第86章 儒法之爭（第1頁）

與慕容清那場看似風平浪靜、實則暗流洶涌的河畔茶敘之后，陳駿并未立刻遠離那片區域。他深知，慕容清的出現絕非偶然的興之所至，其背后必然有著更深層的意圖。這位慕容家的公子，如同一只優雅的蜘蛛，已然在潞州城這張棋盤上落下了第一子，其后的網，只會越織越密。與其被動躲藏，不如在可控的范圍內，近距離觀察這位對手的下一步動作，或許能從中窺見慕容世家的部分意圖與行事風格。

果然，次日午后，便有消息在城西悄然傳開：慕容公子雅好文墨，欲在城中“望江樓”設一清談小會，不拘身份，凡對經義典籍、時政得失有所見解者，皆可前往一敘。消息傳得并不張揚，卻精準地流入了那些稍有學識或自命不凡的文人、落魄士子、乃至一些消息靈通的幫派師爺耳中。

陳駿聞之，心知這絕非簡單的以文會友。慕容清此舉，一為彰顯其世家公子風雅博學之形象，二為籠絡本地些許人才，窺探輿情，其三，或許更是拋出一個公開的誘餌，靜待某些“有心人”上鉤。他略作思忖，決定前往一探。他換上了一身略顯陳舊、卻漿洗干凈的青衫，將自身氣息收斂得更為徹底，如同一個沉默寡言的寒門學子，混在幾個聞訊而來的落魄書生中間，悄然進入了望江樓。

酒樓二層已被清場布置，設下十數張矮幾蒲團，居中主位自然是慕容清。他今日換了一身素雅的天青色儒袍，頭戴方巾，手持一柄玉骨折扇，更顯得豐神俊朗，氣度雍容。到場者約二十余人，多是本地些有名氣的秀才、塾師，亦有幾個衣著體面的商賈和幫派中掌管文書之人，此刻皆正襟危坐，氣氛頗為肅穆又帶著幾分拘謹的興奮。

慕容清談笑風生，先是引經據典，評點了幾句前朝詩文，又看似隨意地談及如今帝國承平，文風鼎盛，然地方吏治、民生教化仍有可斟酌之處。他言辭懇切，態度謙和，很快便引得在場眾人放松下來，紛紛開口，或附庸風雅，或真的發表些見解，場面逐漸熱烈。

陳駿靜坐于一角，默默觀察。慕容清學識之淵博，談吐之風趣，控場之嫻熟，確非常人可比。但其話語深處，總隱隱透著一股居高臨下的審視與掌控欲，仿佛一位高明的棋手，在引導著棋子的走向。

話題漸漸深入，不知何時，引到了治國安邦的根本理念之上。一位老秀才撫須嘆道：“治國之道，首在教化。圣人云：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。’唯有以仁德禮樂化育萬民，方能成就太平盛世，此乃萬世不移之正道也。”此言一出，引來不少附和之聲，皆言德治、禮治之重要。

慕容清聞言，微微一笑，折扇輕搖，目光掃過全場，緩緩道：“老先生所言，深得儒家精義，確為至理。德禮之教，猶如春風化雨，潤物無聲，乃立國之本，安定之基。我慕容家世代詩禮傳家，亦以此訓誡子弟，敦倫睦族，惠及鄉里。”他先是肯定了儒家理念，彰顯自身立場，隨即話鋒微轉，語氣變得略顯深沉，“然，學生有一愚見，不知當講不當講。德禮之教，固然高明，然施之于天下億兆黎民，是否皆能立竿見影？若遇冥頑不化者，或逢非常之時，又當如何？昔日先秦，嚴刑峻法，雖被詬為暴政，然其富國強兵、一統宇內之效，亦不可全然抹煞。法者，國之利器也。無規矩不成方圓，無刑罰不足以懲奸惡。德與法，是否當真如水火不能相容？”

他這番話，看似探討，實則已悄然將“法”的重要性提升到了與“德”并列，甚至暗示其在某些情境下更具實效的高度。這并非純粹的儒家觀點，更帶有一絲“儒法結合”、“王霸雜用”的意味，且隱隱契合慕容世家這等大族既要維護自身“詩禮傳家”的清譽，又需依靠嚴密的族規家法、乃至強大實力掌控局面的現實需求。

場內一時安靜下來，眾人皆在品味慕容清話中深意。有人若有所思，有人面露疑惑，亦有人如那老秀才般，眉頭微蹙，似有不以為然之色，卻一時不知如何反駁。

就在這時，一個平靜的聲音從角落響起，不高，卻清晰地傳入每個人耳中：“德如春雨，法如秋霜。春雨貴在潤澤，普惠眾生，滋養根本；秋霜利在肅殺，剪除蕪雜，廓清寰宇。二者本為四季輪轉之常道，相輔相成，何來高下之爭？然，雨露霜雪，皆由天時。若執秋霜為常道，恐萬物凋零，天地失序；若唯恃春雨，遇蝗旱之災，亦難救禾苗于枯槁。究其根本，在於執‘法’者，是順應自然民生之道，還是悖逆萬物自化之理？”

眾人循聲望去，只見發言者乃一青衣年輕人，面容普通，神色平靜，正是陳駿。他并未直接反駁慕容清，而是借用道家“自然無為”、“道法自然”的理念，將“德”與“法”比作自然現象，強調其本應相輔相成，關鍵在于執政者是否順應天道自然、民心所向，而非機械地討論孰輕孰重。其立論角度，與慕容清立足于治國權術、統治效用的視角，截然不同。

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慕容清眼中閃過一絲極快的訝異與濃厚的興趣，他看向陳駿，笑容不變，折扇卻微微一頓：“哦？這位兄臺見解獨到，以天道喻人事，令人耳目一新。依兄臺之見，這‘自然民生之道’、‘萬物自化之理’，又當如何體察、遵循呢？莫非效仿上古，小國寡民，雞犬之聲相聞，老死不相往來？”他語帶調侃，實則是在質疑道家理念在廣土眾民的帝國時代的實際可行性，點出其可能存在的“迂闊”之處。

陳駿迎著他的目光，淡然道：“非是退回上古。道在萬物，亦在萬民。體察之道，在于‘無為而無不為’。非是無所作為，而是不妄為，不強為，不逆物性、民心而為之。法令規章，當如疏導江河，因其勢而利導之，而非筑堤壅塞，強令改道。水能載舟，亦能覆舟。民心即天心，順之者昌，逆之者亡。嚴刑峻法，或可收一時之效，然若悖逆民生，猶如堵川，終有潰決之日。秦二世而亡，豈非法網不密、刑不峻乎？”他再次將問題引向根本，強調政策的出發點是順應自然與民心，而非單純追求統治效率，并以秦朝覆滅為例，暗指慕容清所提“法”之效用若背離根本，終將失敗。

慕容清眸光微凝，臉上笑容依舊，卻少了幾分隨意，多了幾分認真：“兄臺所言‘民心即天心’，發人深省。然，民心如流水，散漫無形，何以匯聚？何以引導？若無禮法規范，無權威震懾，恐成一盤散沙，甚至滋生暴戾。圣人制禮作樂，朝廷設律明刑，豈不正是為了‘因其勢而利導之’？若無此‘勢’（指禮法權威），何以‘利導’？”他巧妙地將“禮法”本身也解釋為一種“勢”，試圖將陳駿的觀點納入自己的框架，強調權威與規范的必要性。

陳駿微微搖頭：“禮法非為造勢，而當為顯道。大道之行，天下為公。禮法若悖離公道，徒為私器，則其‘勢’愈強，其害愈深。權威若非源自公心正道，而源于強權威懾，則如沙上筑塔，終難持久。疏導之水，自有其力；強壅之川，終釀其禍。關鍵不在‘法’之本身，而在其心其旨，是為一己之私、一家之利，還是為天下眾生之‘自然’。”他的話語，已然隱隱觸及了統治合法性的根源問題，直指慕容世家這等門閥大族可能存在的“私心”，將理念之爭提升到了更高的層面。

一時間，樓內鴉雀無聲。眾人皆被這番交鋒所吸引，雖未必能完全理解其中深意，卻能感受到兩種截然不同的思想體系的碰撞。慕容清代表的，是立足于現實統治、強調秩序與效用的世家的、儒法結合的實用主義；而陳駿代表的，則是源于道門、強調順應自然與民心根本的自然天道觀。

慕容清凝視陳駿片刻，忽然撫掌輕笑，打破了沉默：“妙！妙哉！與兄臺一席話，勝讀十年書。兄臺所言天道民心，確是根本，發人深省。清受教了。”他并未繼續爭論，而是大方地表示贊賞，展現了世家子的氣度，但也巧妙地終止了這場可能深入敏感領域的辯論。他心中已然明了，眼前此人，絕非尋常寒士，其思想之深度、立場之鮮明，遠超預期。

陳駿亦不再多言，拱手微微一禮，重新歸于沉默。他知道，這僅僅是理念交鋒的序幕。慕容清今日設此清談會，絕非為了探討學術，其背后必然有更深的圖謀。而自己這番言論，雖暫時占了上風，卻也無疑更加暴露了自己與道門的深厚淵源以及獨特的思想立場，必將引起慕容清更深的關注與警惕。

清談會又持續了片刻，但經過方才那番交鋒，后續的討論顯得索然無味。不久，慕容清便以另有要事為由，優雅地結束了聚會，眾人紛紛起身告辭。

陳駿隨著人流走出望江樓，心中并無絲毫輕松。陽光照在身上，卻感覺不到多少暖意。

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